Postfazione a cura di Massimo Caviglione

Premessa imprescindibile

La vera poesia è incommentabile. Ogni chiosa, anche la più lucida e illuminata, appartiene a un altro regno, oseremmo dire a un’altra natura, di qualità lontanamente infinita. Da qui, il perpetuo tradimento da parte di ogni critica, di ogni spiegazione, che pretendano di dire o di aggiungere qualcosa a un testo poetico che, icasticamente, parla già da sé e primariamente di sé, dice (enuncia, proferisce) già tutto il dicibile e, per chi sappia intenderlo, l’indicibile. In altro modo, si dirà, non discorsivamente, cogliendo quello che potrebbe essere definito il “profondo” di ogni lettore, quel profondo senza parole che giace, miniera sotterranea, ctonia e misteriosa, dentro ciascuno di noi, vero enigma del Sé. Sia pure: questo rimane e permane come l’unico messaggio-non messaggio della poesia, e sta all’autentico, vero fruitore, specchio uguale e contrario del vero poeta, coglierlo così com’è, verbo essenziale. Tacendo sul resto, il che equivale a parlandone all’in(de)finito.

Spazi d’afa

Quella di Erika Dagnino è poesia autentica, ossia scaturigine sanguigna – e sanguinosa – di un’anima. Ogni verso, ogni parola, oseremmo dire ogni sillaba, non sono casuali, improvvisati, bensì zampillano da una verità che non è soltanto l’autenticità letterale di un dettato, quella di un qualsiasi linguaggio quotidiano che dimostri assertivamente di non mentire, ma che si riveli  essere – svelare - molto di più.  Sono l’epifania della verità altra, quella dell’Indicibile di cui si parlava poco sopra, quella che non si può mai veramente dire  (enunciare, proferire) eppure deve essere portata alla luce. In altri termini, letteralmente, le poesie di Dagnino appartengono al dominio del Profondo e della Necessità,  unico, connotato, regno della Poesia. Si potrebbe definire il capovolgimento di segno del miracolo della moltiplicazione, il procedimento opposto a quello noto, plotiniano: il molteplice che diventa Uno, venti componimenti, ciascuno in sé compiuto, che diventano un’unica Opera, pur rimanendo leggibili ciascuno a sé stante; un risultato che, non dimentichiamolo, è sempre qualcosa in più, qualitativamente, della somma delle parti. Non di aritmetica, si sta parlando.

Un tentativo semantico?

Primo “contenuto” quindi, (ma la parola tradisce quasi un implicito desiderio  di rispecchiamento che vorremmo tenere ben lontano), di questa raccolta di versi, metalinguisticamente, la Poesia stessa: sfida al limite dell’impossibile in un’epoca tanto immiserita spiritualmente e artisticamente come la nostra, ma sfida vinta, su tutti i fronti. Provate soltanto a rendervene conto, solo sul piano del puro suono, leggendo e rileggendo  ad alta voce ciascun componimento: avvertirete quasi magicamente  l’eco, la risonanza di ogni singola parola, che sembra chiamare, evocare in modo medianico, prima lo spirito, quindi la lettera della successiva. Senza soluzione di continuità, fino alla conclusione, con un continuo richiamarsi ritmico, musicale, senza sbavature né stonature. Tutto necessario, appunto, ed essenziale, secco, privo della minima concessione non soltanto a sentimentalismo, ma anche a compiacimento narcisistico. La necessità rende i componimenti singoli, appunto, e quindi unici (il Necessario non ha, non può avere uguali, solo affini): sì, è riconoscibile un’impronta novecentesca, per l’asciuttezza del verso libero e la ricerca meticolosa di un suono ed un ritmo che siano parte integrante, fondamentale della significanza testuale, ma il novecentismo trascende se stesso in una sorta di asprezza ricca di simboli attuali, molto Secondo Millennio, a volte tratti da una sorta di trasfigurata quotidianità, a volte raggelati in una sorta di immobile scenografia senza tempo.
Tragico e inquietante, almeno secondo i parametri di un facile umanesimo, l’elemento antropomorfico: ridotto a poco più di una cosa macchinale, impastato ai fiati purulenti di una civiltà in sfacelo, all’inseguimento, seppure vano, di un contatto, in quello che è chiaramente più un mondo di ombre di cose di scarto che di vere e proprie figure viventi, è una sorta di epitaffio di se stesso, lucido e totalmente disincantato, privo del pur minimo elemento consolatorio. Dettagli esistenti, nella loro oggettualità, ma quasi gettati via e destituiti da ogni possibilità funzionale; materia solida, corposa, che sembra diventare geroglifico evanescente del Nulla.

Pensiamo di aver toccato il punto saliente: le poesie di Dagnino non concedono nulla alle facili speranze, ma neanche alle illusorie intermittenze del cuore. Il contatto umano è suggerito, trasposto in relazioni impossibili,  ma trattenuto con enorme riserbo, evocato come un fantasma di virtualità ancora inespresse, che forse tali resteranno per sempre, e perfino un dio creatore, chiamato in causa in un componimento, è imperfetto, ridotto all’impotenza se raffrontato alla divinità delle religioni ufficiali. Anche l’universo, quindi, partecipa dello scacco umano, è muto e difettoso, sordo all’implicito richiamo dei suoi abitanti, ma vibrante di una vita, seppure mutila.
Di qui, da questa immedicabile desolazione,  la segnalata necessità del poetare, quindi, come estrema risorsa in un cosmo che sembra aver perso tutte le risorse, poetare come lingua e suono, prima (o forse dopo) tutti i suoni, versi che echeggiano nel vuoto di un mondo esterno che riflette un’interiorità che ha smarrito se stessa, in un silenzio agghiacciante. 

Conclusione: senza consolazioni?

Abbiamo quindi evidenziato che nessun elemento di facile gratificazione sembra emergere da una desolazione senza rimedio,  e che  il lettore non sembra ottenere mai la minima rassicurazione su quanto gli sta amaramente suscitando la versificazione.
I componimenti di Dagnino, nella loro asciuttezza e sobrietà, potrebbero sembrare la sottolineatura nera di un’incomunicabilità globale.  Ma è proprio questa cura della parola, di ogni singola parola, dell’elemento compositivo e direi quasi costruttivo (s’intenda la parola come avulsa da ogni dimensione meccanicistica) del testo, a lasciare il vero, unico spazio alla speranza. Perché ciò che emerge nel silenzio e dal silenzio, non è soltanto un suono, e neppure un ritmo, ma una vera e propria musica. E la musica, come organizzazione creativa di elementi fonetici, è la vera componente pacificatrice e di autentica consolazione dell’intero libro. La ricerca della perfezione verbale, estetica, in un universo vuoto, quindi, muta di segno e diventa, finalmente, nel pieno senso della parola, umana, quindi etica. 

Massimo Caviglione è traduttore. Sue le traduzioni dal francese delle seguenti opere: 
Eliette Abécassis, Qumran, Tropea. Jean-Marie G. Le Clézio, Le due vite di Laila, Il Saggiatore. Eliette Abécassis, L’oro e la cenere, Tropea. Viramma, Josiane Racine, Jean-Luc Racine, La risata degli oppressi, Pratiche. Philippe Sollers Il mirabile Casanova, Il Saggiatore. AA. VV. , Il libro nero del Capitalismo Tropea. Pierre Sansot, Vivere semplicemente, Il Saggiatore. Guy Bechtel, Le quattro donne di Dio, Pratiche.